出埃及记17章 以色列人和亚玛力人争战

“11摩西何时举手,以色列人就得胜;何时垂手,亚玛力人就得胜”(出17:11)。

以色列人出了埃及、过了红海。对于今天的基督徒而言,象征基督徒决志信主,依靠基督,从罪恶的权势下被拯救出来。然而,属灵的征战并没有结束。

虽然埃及人无法过红海来攻击以色列人,就像撒旦的权势对于基督徒已经没有作用了。然而,亚玛力人可以攻击以色列人。为了击败亚玛力的攻击,摩西带着两个助手,手里拿着 神的杖,站在山顶上。“11摩西何时举手,以色列人就得胜;何时垂手,亚玛力人就得胜”(出17:11)。以色列人在前方与亚玛力打仗,然而,决定战争胜负的关键因素不是前方将士的英勇,前方将领的智谋,而是摩西何时举手或何时垂手。举手,代表向神祷告,依靠神;垂手象征没有向神祷告,没有依靠神。

这句经文让我们想到如下几个问题:

  • 为什么摩西“何时垂手,亚玛力人就得胜”?摩西上山带着神的仗上山,象征着神的同在。既然神与他们同在,为什么神允许亚玛力人得胜?亚玛力人能够暂时战胜神的子民,表明亚玛力人的力量是不可小觑的。神的子民若一刻不依靠神,就会打败仗。
  • 为什么摩西要带领两位助手一同上山?摩西带两位助手一同上山,不仅象征同工们同心合一的祷告的重要,而且两位助手比一位助手更好。由于摩西长时间举手,“摩西的手发沉,他们就搬石头来,放在他以下,他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候”(出17:12)。“一个在这边,一个在那边,他的手就稳住”。若摩西仅有一名助手,他的举手就不会那么稳定。
  • 从整场战争来看,以色列人得胜,关键因素是依靠神。其次是,以色列人的同心合一。同心合一体现在两个维度:其一是摩西与两位助手之间同心合一向神祷告;其二是摩西及其助手与前方将士的同心合一。摩西及其助手之所以选择站在山顶,就是能实时了解战场进展的动态。当前方在征战的时候,摩西及其助手没有在后方沉睡,而是通过同心的祷告,一同参战。如此方可确保战胜亚玛力人。

有人认为神子民与亚玛力人的争战,象征着基督徒与肉体的征战。对此本人表示认同。如前所述,基督徒信主后,撒旦已经没有权柄管辖基督徒。虽然,撒旦常常用欺骗、谎言引诱信徒偏离真道。但撒旦无法迫使基督徒离开真道,也就是说,信徒若拒绝撒旦的引诱,撒旦对信徒是没有权柄的。但是,基督徒面属灵生命的成长,面临的劲敌,其实是来自肉体情欲的拦阻。要战胜肉体情欲的阻拦(也就是主耶稣说的舍己),绝非易事。从以色列人与亚玛力人征战得胜的例子中,提示我们,若要战胜肉体情欲的挑战,必须时刻依靠神(向神祷告);同时,还需要属灵同伴们的支持(同心的祷告)。弟兄姊妹们,若我们在属灵的路上是独行侠,没有同伴的扶持,很可能会在肉体情欲的攻击下吃败仗。

 

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抄創世紀第38章有感 犹大嫖娼记

圣经记载人物的行为,包括不光彩的行为,并不等于神喜悦这些行为。

创38:15-23,记载了犹大嫖“娼”的经历。我们看到犹大嫖娼时,大大方方将自己的“身份证”(印、带子和杖)给对方作为抵押;并且事后托朋友去用“嫖资”(山羊羔)换回自己的身份证名材料。这表明,犹大并不觉得“嫖妓”不光彩。相反,“犹大说,我把这山羊羔送去了,你竟找不着她。任凭她拿去吧,免得我们被羞辱”(创38:23)。犹大认为,对妓女不讲信用才是不光彩的行为。然而,他对儿媳妇不讲信用(没有把三子示拉与他玛成婚),却觉得无所谓。

按照神的心意,淫乱是大罪。犹大之所以不觉得淫乱有什么问题,很可能是受到当地迦南风俗的影响。
然而,讽刺的是,当犹大听说儿媳作了妓女,却要将她处死。“犹大说,拉出她来,把她烧了”(创38:24)。这又是典型的双标行为。

怎样看他玛的行为呢?

他玛作为迦南女子,曾在丈夫死后,一直待在父家守寡。她默默承受双重痛苦,一重痛苦是因为两任丈夫死去;二重痛苦是,她公公认为两个儿子之死,可能跟他玛不会照顾有关(难道犹大也认为他玛“克夫”?)。否则,犹大就不会不把三子与他玛成婚。他玛记着公公犹大的话,等待示拉长大成人好来娶她,但直到漫长等待,示拉长大之后,才明白犹大在骗她。

但她并没有因此而记恨犹大。为了让犹大能传种接代,可以承受产业,他玛愿意牺牲自己,不惜采取欺骗的手段,冒着生命的危险(犯淫乱被发现,可能被处死),从犹大怀孕生子。虽然,她的行为(如欺骗,与公公通奸)是犯罪得罪神的。然而出发点是为了让犹大能传宗接代。从让犹大传宗接代这一点来看,确是信心的行为,即神所喜悦的行为。他玛是怎样明白这一点的呢?很有可能是从她的前二位丈夫的行为上明白过来的,尤其是与俄南的相处。“犹大对俄南说,你当与你哥哥的妻子同房,向她尽你为弟的本分,为你哥哥生子立后,俄南知道生子不归自己,所以同房的时候便遗在地,免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶,耶和华也就叫他死了”。他玛从俄南的结局中,明白了为长子立后,乃是神的心意,因为俄南违背了神的心意,虽然俄南的恶行很私密,却没有逃脱神公义的审判。他玛正是因为对神的信心,使她甘愿冒风险去引诱犹大与之同房,结果,神恩待她,仅同房一次就怀了双胞胎。

根据马太福音记载,“犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。法勒斯生希斯仑。希斯仑生亚兰”(太1:3)。他玛,成为了第一位被写进基督家谱的,非以色列血统的女子,而且是一位迦南女子。然而,犹大的第三子,示拉,却没有被写进基督的家谱。从他玛被写进基督的家谱这一点看,虽然神的心意是祂的子民不与外邦女子(尤其是迦南女子)通婚,然而,神更看重的是人的信心。同理,妓女喇合,摩押女子路得等,本来是不配进入神的家,然而,因为她们的信心,都被写进基督的家谱。

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问题:创23:7和12,亚伯拉罕为什么要向人下拜?

經文:“亚伯拉罕就起来,向那地的赫人下拜”(創23:7)。

“亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜”(創23:12)。

这里两次提到亚伯拉罕向人下拜。这里的下拜,到底是亚伯拉罕遵循当地的礼仪(并没有敬拜的意思),还是像拜神一样的拜人呢?

要回答这个问题,前提是,首先要明白圣经使用这个词,它的本义是什么?否则,就会将自己的意思带到经文里面去,从而不能准确理解经文的原意。

这里的两处经文,“下拜”,原文是:(Shachah), 意思是,下拜(在国王或首长面前;在神面前敬拜;在假神面前;或在天使面前),俯伏。

在此前,圣经仅有三次,使用这个词,其中用在亚伯拉罕身上仅有2次。一次是创18:2,另一次是创22:5。经文如下:

亚伯拉罕“举目观看,见有三个人在对面站着。他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地”(创18:2)。

“亚伯拉罕对他的仆人说,你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来”(创22:5)。

创18:2,神向亚伯拉罕显现,亚伯拉罕拜神。创22:5,亚伯拉罕尊神的命令,要将自己的儿子献给神,所以说要去拜一拜,显然也是去拜神。

 

在这里,亚伯拉罕在那地的人民面前下拜,根据圣经的原文,从当时亚伯拉罕的心情来讲,已经接近于敬拜神,远远超出了当地风俗礼仪的范围。因为亚伯拉罕见法老王,或者见以利米勒王等,圣经都没有用“下拜”这个词来描述亚伯拉罕与他们见面时的礼仪。

为什么亚伯拉罕在这里要下拜?

从上下文来看,当时亚伯拉罕丧失了妻子,处于极度哀痛的时刻;另一方面,亚伯拉罕事先并没有购得墓地。但死人需要尽快下葬,不容拖延,亚伯拉罕在彼时,有求于人。当然,当时当地的人也趁机敲诈了亚伯拉罕一笔,把一块地用高价卖给了亚伯拉罕。这可能是亚伯拉罕向赫人下拜的原因。这是本人推测,仅供参考。

 

 

 

 

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创世纪第七章 如何区别洁净和不洁净的畜类?

耶和华对挪亚说,“凡洁净的畜类,你要带七公七母。不洁净的畜类,你要带一公一母。

空中的飞鸟,也要带七公七母,可以留种,活在全地上“(创7:2-3)。

 

网上对这句经文的解释版本虽多,但个人认爲这些诸多的解释中,有些概念是否准确,需要仔细斟酌。

这是圣经首次提到“洁净”与“不洁净”的概念。

首先,这裏的“洁净”和“不洁净” 与生物学角度的干净卫生,吃了对身体是否会生病,毫无关系。因为在当时,所有的动物进入方舟,是为了保存物种不被毁灭,不是给挪亚一家作食物。神允许挪亚一家吃肉,是在洪水之后(创9:3)。这一点与利未记第11章,申命记第14章有很大的不同。因为,后面两本书中,神说,“在地上一切走兽中可吃的乃是这些……”(未11:2)。因为那时,神强调的重点是哪些动物可吃,哪些动物不可吃。我们不能用后来的,神给出的洁净和不洁净的动物的清单,用在挪亚身上。

 

其次,动物的范围不同。神在给以色列人规定的洁净和不洁净的动物,包括的范围极广。不仅有陆地上跑的,也有水中游的,还有空中飞的。而神告诉挪亚要带进方舟的动物,关于洁净和不洁净的划分,仅限于畜类。对于鸟类,神没有说有洁净和不洁净之分。在创世纪前面的章节中,即使是地上跑的动物(和合本用“活物”这个词来描述),有三大类,“神说,地要生出活物来,各从其类。牲畜,昆虫,野兽,各从其类。事就这样成了”(创1:24)。可见,“牲畜”,希伯来原文就是这里的“畜类”。可见,神对挪亚说的“牲畜”,应该不包括昆虫和野兽。按照我们现在畜牧业的概念,牲畜, 主要指鸡、鸭、牛、羊、猪等为人类做食物的动物等。

第三,因此,虽然圣经没有详细给出洁净和不洁净的畜类清单,对挪亚而言,应该不难区分哪些是洁净的,哪些是不洁净的。个人推测理由有两点。第一点,在第四章,该隐的家谱中有“雅八就是住帐棚,牧养牲畜之人的祖师”(创4:20)。爲什么从雅八开始,人会饲养动物?原因很简单,爲了吃肉。现在我们已经习惯了吃肉,并且当作天经地义的事情。但是,在当时,吃肉是违背神的旨意的。在亚当堕落前,耶和华神吩咐他说,“园中各样树上的果子,你可以随意吃”(创2:16)。在亚当堕落之后,神还是说,“你也要吃田间的菜蔬”(创3:18)。可见,人饲养动物,吃肉,是追求口腹之慾,对神的话置若罔闻。第二点,本人推测,当时的世人(挪亚一家除外),不仅吃肉,而且还用家畜来献祭(显然不是献给神)。凡是世人献祭用的家畜,神一定不会接受,因而,在神看来,是属于不洁净的。换句话说,动物本身是无辜的,无洁净和不洁净之分。犹如黄金或金钱,无所谓干净和不干净之分。但是,因为来源不对,例如,贪污受贿得的钱就变得不干净。家畜也是如此,因爲世人拿来献祭给偶像,在神眼里就成爲不洁净了。

 

可见,因为人犯罪,连动物也受到牵连!

 

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从神儿子的家谱看当时的属灵状况

创世纪第五章读后感

 

创世纪第五章是大洪水前亚当的家谱,亦可称之爲神儿子的家谱。根据在路加福音第三章。路加福音3:23,从耶稣开始,一直追溯到亚当,“以挪士是塞特的儿子,塞特是亚当的儿子,亚当是神的儿子”(路3:38)。从神的儿子,耶稣基督起始,到神的儿子亚当爲止。亚当是神所造,并且,神“将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人”(创2:7)。亚当生命中有神的灵,并且在堕落前,亚当曾经是与神同行。因此,我们可以把创5:1-32看作是当时为止,属神的人(或称神儿子们)的家谱。相比之下,创4:17-24该隐的家谱,可以看作是属肉体的人的家谱,是无神论者的家谱,是恶人的后裔。

前文提到(点击这里阅读),恶人繁衍速度非常快,到了以挪士(创4:26)时代,心中有神的人恐怕不到1%。


在这样的大背景下,我们来看神儿子们的属灵光景又是如何呢?


如果留意的话,大都数人都记载了3节经文。但是,有两个人记载的篇幅长一些,其中一个是“以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了”(创5:24)。换句话説,在以诺之前那么多塞特的后裔中,只有以诺合神的心意。“与神同行”的意思,就是在行事为人顺服神的旨意,而不是随自己的意思而行。以诺坚持为神作见证达三百年之久,很不容易,因为那样会被周围绝大多数人看为异类。神纪念他,将他接走。以诺身体没有经历死亡,就被神接走,是神给他特别的恩典。


第二个被神纪念的人就是挪亚。“挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行”(创6:9)。所以,神祝福挪亚。圣经详细记载了诺亚的故事。
其他的人属灵状况如何呢?第五章反复出现的话,即“又活了…年,并且生儿养女”。这些人活得很长,但是,在神那裏唯一被纪念的,就是“生儿养女”。他们被记载在神儿子的家谱上,是因爲他们的后代出了被神大大使用的人。至于他们自己的属灵状况也是很差的。“神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻“(创6:2)。神的儿子们,应该是指塞特的后代,他们既然是属神的人,本应该与属血气的人划分界限,在黑暗中为神作好的见证,不娶该隐的女儿或其后裔的女儿为妻。但是,他们没有这样做,他们同样抵挡不了美色的诱惑。”随意挑选“,就是随自己的意思,而不是顺服神的意思。


”耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶“(创6:5)。这里的人,即包括该隐的后代,也包括绝大多数塞特的后代。在挪亚时代,仅有挪亚是义人。从”为这十个的缘故,我也不毁灭那城“(创18:32),我们可以推测,当时世界上找不出十个义人!


弟兄姊妹们,我们今天的基督徒是否像塞特的后代呢?名义上是神的儿子,行为上却与非信徒无异,因而在神那里不被纪念,主要贡献不过是“生儿养女”?我们要检查自己的行为,有没有为神作光?“求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心”(诗90:12)。

 

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黑暗中有亮光-抄創世紀第四章有感

抄完创世纪第四章,感受如下:

 

一、虔诚人遭害

“该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了”(创4:8)。

亚伯虔诚,因爲他将最好的献给神(“羊群中头生的”),该隐也献祭,却是随便应付一下,可能是因爲父亲的吩咐,敷衍一下而已(“拿地里的出产”,而不是初熟的果子)。换句话説,亚伯先想到神,把神放到首位;而该隐则不然,先想到自己。

然而,敬虔的亚伯好像一隻待宰的羔羊,虽然无害人之心,却万万不会想到会被自己所爱的兄长所害。历史的规律历来如此,那就是,恶人迫害义人,罪人逼迫敬虔人。看看今天的世界是否如此?

好消息是,敬虔人虽然受迫害,但是神纪念义人。神为亚伯伸冤,并且对该隐进行了审判(“现在你必从这地受咒诅。你种地,地不再给你效力。你必流离飘荡在地上”)。神没有立即对该隐执行死刑,可能原因,是因爲神顾念亚当的缘故。也可能是神事先没有说杀人者必偿命。

圣经没有交代该隐杀死亚伯的原因。有人推测是出于嫉妒,因爲亚伯的祭物被神悦纳,而自己的祭物没有,因而嫉妒。本人认爲以上的原因恐怕不是全部。若作一个大胆的推测,即亚当在生2子之后,还生有女儿,该隐求婚,但女儿(可能当时是唯一的女儿)却不愿意嫁,而是心仪亚伯。该隐爲了娶其爲妻,故而杀死弟弟亚伯。当然,这个素材可以作爲编剧使用,不能作爲依据,因爲圣经没讲。

二、罪人繁衍快

“以诺生以拿。以拿生米户雅利。米户雅利生玛土撒利。玛土撒利生拉麦”,到此已有五代。这五代,恶人的后代已经人数衆多,他们贪图享乐(“他是一切弹琴吹箫之人的祖师”),彼此争斗、凶杀(“打造各样铜铁利器”),并且追逐肉欲(“拉麦娶两个妻子”),并且越来越残忍(“壮年人伤我,我把他杀了。少年人损我,我把他害了。若杀该隐,遭报七倍。杀拉麦,必遭报七十七倍”)。神造的美好的世界受到罪的汙染,且越来越黑暗。

三、黑暗中有光

“26塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名”。

亚当130岁才生塞特,而塞特105岁才生以挪士。到了以挪士长成能求告耶和华的名的时候,世上的人可能99.9%都是不信神的人。但在黑暗中,仍然有曙光。“人才求告耶和华的名”。

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读经-问:公平么(创12)?

: 有姐妹问这一段经文-创12,亚伯拉罕让妻子隐瞒身份,但后来主耶和华却降灾到法老。公平吗?你们怎么看呢?大家可以一起探讨。什么是公平公义呢,标准在哪儿呢,是怎么设的呢?基拉尔王(亚比米勒)和法老有什么区别吗?神对待他们有不同吗?而你我所在的世界生活中有什么可以看到的呢?

回应1: 第一次亚伯兰叫撒莱说是他妹妹,如果说是他妻子的话,埃及人就要杀他,可见埃及人是多么的作恶,第二次说是他妹子,已经寄居在那里,当时神来亲自在梦中责备亚比米,亚比米勒对神说,主啊连有义的国你也毁灭吗,说自己作的是心正手洁的,神的回应也说他作这事是心中正直,而埃及人是看见撒莱极其美貌,在法老面前介绍她有多好看就被带进法老的宫去,这两个人同样娶了撒莱,但两个人的出发点不一样,两个人的信仰也不一样,神对人的公平正义都是一样的,看你是属谁的,如果属上帝的,那么神必亲自管教,免得我们得罪神,神有怜悯之恩,耶稣成了我们的中保,天天为我们祷告,使我们还在这世上存活,保守我们。怜恤我们,帮助我们

回应2:

1)什么是公平公义呢,标准在哪儿呢,是怎么设的呢?

神就是公平公义的,标准在神那里,是由上帝的律法所设定的。
【诗篇 89:14】公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你前面。

2)亚比米勒和法老有什么区别吗?
有区别,出发点不同。
(1)法老是不管撒拉有没有丈夫,听说她很美丽就有意的明知故犯的把她娶来;
及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。 法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。 (创世记 12:14-15 和合本)
(2)亚比米勒是无意的,听到亚伯拉罕称撒拉为妹子。
亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子,基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。 (创世记 20:2 和合本)

3)神对待他们有不同吗?而你我所在的世界生活中有什么可以看到的呢?
有不同。
对待法老:直接降灾与法老和他的全家。
耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。 法老就召了亚伯兰来,说:“你这向我做的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子? 为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧。” (创世记 12:17-19 和合本)
对待亚比米勒:神在梦中提醒他,保守他不犯罪。
但夜间, 神来,在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪!因为你取了那女人来;她原是别人的妻子。” (创世记 20:3 和合本)

在我们所生活的世界当中可以看到我们是否愿意遵守神的话语,顺服神。

回应带出的思考:关于公义公平,在现今的年代你我基督徒如何活在这新造的人的生命中,又如何面对公义公平与不公义不公平的呢?尤其是当和你我相连的时候。一起来读圣经,看看恩主要和你我说些什么 🙂

* 我们的探讨为的是要更多认识这位爱我们至深的天父。在这一年的读经里,心里带着不同的问题来细细思考,亲近恩主

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